| 16 救恩與信仰 |
| 鄭國治著 |
16-01甚麼是救恩？ 神啟示祂自己和其計劃，使人認識耶穌是神與人之間的中保（來2:10，7:25），藉著聖靈的感召，使人相信、悔改、接受耶穌為個人的救主和生命的主（約1:12，3:16），而得著釋放，並且得永生，這就是救恩。 16-02怎樣才能得救？ 「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救，因為人心裏相信，就可以稱義，口裏承認，就可以得救。經上說：『凡信他的人，必不至於羞愧。』」（羅 10:9-11） 16-03救恩的本質是誰？ 救恩的本質是永遠不變的，因為神是「自有永有」，永存不變的主宰。接受救恩不單只相信救恩的真理，還要接受基督本身。 救恩的本質是基督，有基督才有救恩。耶穌說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約 17:3）「認識」不是知識而已，真的認識包括理智、感情、意志的歸向；人歸向基督，就是歸向神。基督就是永生，就是救恩。 16-04誰是福音的起頭？ 「神的兒子耶穌基督福音的起頭」（可 1:1） 基督是福音的起頭，基督就是神（約1:1-2）。祂與神同在（約1:1-2）、同質（約1:2）、同等（腓2:6）、同榮（約17:5）、同創（約1:3；來1:2）、同管（太28:18）、同恆（出3:14；啟1:4）、同為一（約10:30）；祂也是永生神的兒子（太16:16）。有神才有福音；有基督才有救恩。 神在創世以前，就在基督裏預定了救恩（弗1:4-5），並且早在舊約聖經裏就預告：「耶和華以他為贖罪祭，••••••因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」（賽 53:10，12） 耶穌說：「我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約 14:6）基督是人與神之間的中保，因祂是惟一叫人與神和好的橋樑。所以聖經說：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒 4:12） 16-05救恩是誰的旨意？ 「論到基督的救贖時，其實只有一個真理。這一個真理就是神為救贖的主－三一真神：父子靈，三位同時以無上的智慧、權能、慈愛一同工作，為蒙揀選的百姓取得救贖。聖父揀選；聖子藉救贖大功完成父神的旨意；聖靈使人重生以達成父與子的聖旨。」（加爾文主義五特點 17頁） 聖父揀選，聖子救贖，聖靈重生。神的救贖，包括賜人恩典、呼召、稱義、保顧、成聖、得榮耀。 16-06救恩有那三種特性？ 我們若能清楚認識救恩的特性，就不致將救恩的含意混淆了。例如保羅說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」（林後 1:10）在此有「過去」、「現在」、「將來」三種「得救」，但是不是都指「靈魂」得救呢？若「是」，似乎前後有矛盾；若「不是」，又該如何解釋？ 「過去」的救恩，一般指「靈魂」的得救。當人一信主時立刻就得救了，所以後來描述「靈魂」的得救，常用過去式的語法。「現在」的得救，一般是指「患難」中的得救，可包括在逼迫、危險的環境中得解脫；身體患病時得醫治；魔鬼攪擾與攻擊時能得勝。如主禱文說：「救我們脫離兇惡（或譯：脫離惡者）」（太 6:13）；或在憂傷、懼怕、低潮、困苦中得到釋放。這些一般是指「患難」中的救恩。將來的「得救」，一般是指主再來時「身體得贖」，即身體復活，成為榮耀的靈體；其次是指將來在神榮耀的國裏，進入完全的地步。 16-07主耶穌道成肉身與救恩有何關係？ 道成肉身才能替死。神是靈，所以非肉眼所能見；而靈是不會死的。如果耶穌沒有道成肉身，就不能替罪人死且完成救恩。因為罪的結果就是死（羅6：23）。死是一種咒詛，也是一種審判（創2：17）。神愛世人，甚至差祂的獨生子為罪人死（約3：16）。「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前 2:24）無罪不該死的耶穌竟然替罪人死，使該死的罪人因信稱義，這是等不可思議何的恩典。 彼得親身跟隨耶穌三年半，他說：「因基督也曾一次為罪受苦（有古卷：受死），就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。」（彼前 3:18）基督受死有一目的，就是「義者」代替「不義者」而死，成為我們的中保（約14：6），為要叫我們得救，將我們引到神面前；祂不但死了，而且從死裏復活，顯明是神的兒子（羅1：3），所以祂才配作救主。 道成肉身才能有血肉之體，也才能為有血肉之體的罪人而死。聖經說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔，所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來 2:14-18）耶穌道成肉身是神救贖旨意的運行。「 基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」（加 1:4）耶穌的死完成了重要的使命：第一、敗壞掌死權的魔鬼。第二、釋放因怕死而為奴僕的人。第三、拯救亞伯拉罕的後裔（亞伯拉罕是信心之父）。第四、成為慈悲忠信的大祭司。第五、為百姓的罪獻上挽回祭。第六、搭救被試探的人。 16-08人若沒有重生，有何危險？ 好多人不僅對重生的意義不清楚，也不知道重生的重要，甚至沒有重生的經歷，他們不曉得如何重生。於是，有宗教的活動，而沒有救恩的實際。有敬虔的外貌，而沒有生命的內涵，美其名為「基督教徒」，與宗教活動有關，卻與神屬靈的生命毫無關連。如能清楚重生，屬靈生命的長進必可更紮實。 重生的要道不僅在知識上要有認識，個人更要有重生的經歷。在教會居高位，而沒有重生的人，乃是以屬世的才幹、頭腦、方法治理教會，教會沒有屬靈的實際，自己也沒有屬天永存的價值，誠然是一大損失，重生的確是一件最重要的事。無論怎樣有才幹、有學問、有道德，如果屬血氣的話，斷乎不能見神的國或進神的國。他無法看見屬靈的真理，因他不能順服神，不能明白神，也不能討神的喜悅（約3:3, 5, 6；詩51:5；耶17:9；可7:21-23；林前2:14）。 重生不是精神的更新，重生不是精神的寄託，重生不是道德的重整，重生不是將舊的生活加以改良；人與生俱來也有犯罪的本性，需要「脫去舊人」，「穿上新人」（西2:8-18；弗4:24），而不是改良可以解決的。道德的修養不能解決罪性的根，故需要重生，重生是聖靈的一種創造工作（約3:5；林後5:17）。人若不重生，根本就沒有屬靈的生命。 16-09重生與神有何關係？ 耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3） 為何必須重生才能進神的國？神的國是屬靈的，要有屬靈的生命才能進去；要有屬靈的生命，就必須先恢復與神的正常關係。「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」（林前2:14）要與神恢復正常的關係，必須用神的方法。保羅說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅3:23）先知以賽亞說：「但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪使他掩面不聽你們。」（賽59:2）罪破壞了神與人的關係。基督的寶血能解決人罪的難題。「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹1:7），使我們因信稱義。祂將聖靈放在我們心中，使我們成為新造的人，就是重生。保羅說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了；人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅8:9） 重生是基督徒重要的關鍵，信仰不在乎外面的禮儀，甚至包括受水禮。重生是人與神憑信心在屬靈上接觸的起點。 16-10重生是藉著誰的工作而產生的？ 耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身，從靈生的就是靈。」（約3:5-6） 「風隨著意思吹，你們聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡聖靈生的也是如此。」（約3:8） 神是重生的主宰，人靠自己不能重生；重生是聖靈的工作，聖靈能開導人的心（徒16:14）。神把新生命栽於人心中，是聖靈直接立時的工作，是創造性的工作。所傳神的道是重生的根基，重生廣義地說，就是藉著神的道為途徑。彼得說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著活潑常存的道。」（彼前1:23）雅各也說：「他按著自己的旨意，用真道生了我們，也叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。」（雅1:18） 耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」從水和聖靈生，在解經上有好幾種不同的看法。(1) 從「水生」指人從母腹自然的生產。而從「靈生」指從上頭生。(2)「水」指神的道（弗5:26）。(3)「水」指水禮，是重生重要的一環。這將與因信得救的經文有衝突（弗2:8-9；約3:15-16）。(4)「水」指聖靈（約7:37-39）。(5)「水」指施洗約翰所傳「悔改」的意思（太3:1-6）。「靈」指聖靈把基督的救恩執行在各國人的身上。華握 (John F. Walwood) 認為第五種解釋在神學與歷史的觀點上比較容易被接受（註1）。 以上各種解釋公認重生是聖靈的工作。「從內身生的，就是肉身，從靈生的就是靈。」清楚表明兩個境界。一是墮落之人的境界（肉身），一是神（靈）。既然墮落之人自己不能重生，故需要神，只有聖靈才能重生人的靈。這是原則。 16-11人如何重生？ 「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西怎樣在曠野舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。」（約3:13-15） 人是憑信心與神接觸，而信心的對象就是基督。基督是人與神之間的中保，祂說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我沒有人能到父那裡去。」（約14:6）救恩是父神的計劃、基督的施予、聖靈的執行。重生是得救的起步，得救必須憑信心藉著聖靈把新生命灌注在信徒身上。 基督道成肉身是從天降下，仍舊在天的人子，祂與父原為一。基督在地如同在天，祂死而復活，升天，祂從父那裡來，又回了父那裡去。以諾、以利亞雖被神接去，但他們不是從天降下的，誠然不能與基督並列。 摩西在曠野舉蛇，乃預表耶穌為世人的罪受咒詛被釘在木頭上。耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」（約8:28上）「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。」（約12:32-33） 舊約記載，以色列人在曠野怨讟神和摩西，遭神管教，當時有許多人被火蛇咬死。神命摩西製一銅蛇掛在杆子上，凡被咬者，一望這個銅蛇就活了（民21:5-9）。這預表凡罪人悔改憑信心仰望主必然得救－叫一切信祂的都得永生，因基督擔當我們的罪。「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的』。」（加3:13）「他被掛在木頭上，親身擔當我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前2:24） 人若心裡相信，口裡承認必然得救。神的應許已完全應驗在基督身上。只要憑信心向神呼求，聖靈就會更新我們的生命。 重生不是物質生命的再造，重生乃是從聖靈再生一次。從一個有罪必死的生命，變成聖潔、永生的生命（徒3:19；約3:14-17；羅10:9-10）。乃是脫去舊人，穿上新人，藉著聖靈的更新（約3:3-5；林後5:17），成為神的兒女。人若重生，則可免去以後靈魂永遠的死，因重生的人已經得永生。 人不應靠宗教與權位或名譽，乃要趕快信靠主，藉聖靈重生。筆者曾與上千的大學生談道，好多人以幼洗代替重生，或以宗教遺傳代替重生，或以上一代的信仰代替重生，自己根本沒有重生得救的經歷，未真正重生而以為已重生是最大的悲劇！在信仰上乃是不落實的，沒有真正的價值。除非立定心志，真心悔改信主，順服神的道，真正從聖靈生，人生才會有永恆的價值，這種人才能進神的國。 16-12如何知道你已得救？（約壹5:11-13） 1、耶穌是永生的源頭 「永生也是在他兒子裡面。」（約壹5:11）「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。」（約3:16）「耶穌說：我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6） 神差遣祂的獨生子到世間的目的，就是將永生栽植在信徒的生命中。耶穌是永恆生命的源頭。這是主自己的見證，也是約翰的見證。「生命在他裡頭」（約1:4），「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」（約5:26），耶穌是永恆生命的大主宰。耶穌來是叫人得生命，並且得的更豐盛（約10:10）。 「有神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹5:12）怎樣才能有兒子的生命呢？就是「信奉神兒子之名的人。」（約壹5:13） 使徒保羅說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救；因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅10:9-10） 3、聖經叫我們知道自己有永生（約壹5:13） 世界各大宗教沒有指示人怎樣得救，聖經卻叫我們知道自己有永生。一個信徒若不清楚知道自己已經得救－得永生，這的確是一件可悲的事！因為他可能會常在「是否得救」這件事上掙扎，甚至恐懼；在屬靈方面也不會有什麼積極的追求，當然也就沒有什麼長進。 我曾問一位長老：「你是否清楚重生得救？」他說：「豈敢！豈敢！」真是啼笑皆非，答非所問。憑這個答案就可知他對救恩不清楚。 知道得救是根據神的方法，根據聖經的教導；神怎麼說，我們就怎麼信。我們知道自己有永生，是因為我們「信奉（信靠）神兒子（耶穌基督）之名」。「信靠」不僅是在理智上有認識，乃是確實地將自己完全交託給這位永恆萬有的主宰，是昔在、今在、永在的神－即道成肉身的主耶穌。救恩不僅是個人的經驗而已。這經驗乃是根據神的事實，神永恆的旨意和計劃，讓我們獲得超然的恩典，有神永恆的生命。「信是為知道，知道也是為信」；因「信」是根據神可靠的話語，也就是應許，我們確知自己得到了永生。 16-13誰保守信徒的救恩（約10:27-30） 1、 耶穌肯定地賜信徒永生 「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我，我又賜給他們永生。」（約10:27-28上） 因主耶穌是永生的源頭。「信子的人有永生」（約3:36上），信靠祂是蒙賜永生的起點。主耶穌說：「我實實在在的告訴你，那聽我的話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約5:24）凡是主的門徒必在主裡有永遠的安全。 信徒與主的關係是互相認同與信託的。 (1) 信徒聽主的聲音 「羊」，在這裡是喻指信徒；牧人是喻指主耶穌（約10:3,4,16）。信徒聽主的教導，遵守主的吩咐（太28:20），相信主所說的。因祂是信實可靠的，祂的話是有保障的，祂的話立定在天也立定在地，天地都要廢去，祂的真理永不能廢去。而且祂的聲音要遍傳天下，真正悔改的信徒必聽主的聲音。 (2) 主耶穌認識他們 認識是雙方的，「我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約10:14）主永遠承認祂的羊，直到祂再來還是認識祂的羊。唯獨假先知、假信徒，當祂再來時，主不承認他們是主的羊（太7:23）。 (3) 信徒跟隨主 真正重生的信徒，必然跟隨主到底，甚至背起自己的十字架來跟隨祂（太16:24）。我們應遵守主的教導和吩咐，因為主是得勝者，主是萬王之王，萬主之主，我們若不跟隨祂，就毫無目標和方向。若有人跟隨魔鬼最終是痛苦受罪的殘害，受永死之刑罰。若有人跟隨世界，可能暫時沉緬於紙醉金迷，驕奢淫佚的生活，終於失去永生，落在虛空之中，最後還是沉淪。唯獨跟隨主最安全可靠，並且得享豐富的生命（約10:10）。 2、 耶穌確保信徒永不滅亡 「他們永不滅亡。」（約10:28下） 永不滅亡是生命的本質不受毀滅，存到永遠。因信徒已有了屬神的生命。 主既然說了永不滅亡，就永不滅亡。口是心非，掛名的假信徒當然不包括在內。人可能會偶然被過犯所勝（加6:1），可能會冷淡退後，並不代表已失去永生。因「他既然受世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約13:1）「凡父所賜給我的人必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約6:37）「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落。」（約6:39）主耶穌一而再，再而三地說明永不滅亡，使徒受聖靈感動默示說：「凡靠著他進到神面前來的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著替他們祈求。」「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」（來7:25，5:9）基督作了更美之約的中保（來7:22，9:15），並天天為聖徒代求。祂是生命的主，必保守我們永不失去。 話說回來，難道信徒有永生的保障，有中保赦罪，就可變本加厲地犯罪嗎？聖經說：「斷乎不可，我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢。」（羅6:2）神警告信徒不要繼續犯罪，乃要過聖潔的生活；盼我們能全然成聖，在主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘（帖前5:23-24）。 3、耶穌保證誰也不能奪去救恩（約10:28-29） (1) 耶穌的保守 「誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約10:29下） (2) 天父的保守 「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著主耶穌基督得救。」（帖前5:9） 「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵，又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名份。」（弗1:4-5） 「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來。所召來的人，又稱他們為義。所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅8:29-30）神的意念遠超過人的意念；神的道路遠超過人的道路；神的智慧遠超過人的智慧；神的保守遠超過人的保守。祂是至善、至豐、至愛、全能、全知、全在的聖天父，沒有人可從父的手中奪去我們的救恩。 16-14神為何不救拔天使？ 「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」（來 2:16）神為何拯救罪人，而不救拔墮落的天使？因為墮落的天使是靈體，沒有肉體。耶穌道成肉身，是為救拔在肉身中犯罪的人。 16-15人死後還有機會聽福音嗎？ 人要得救恩，就要在他活著的時候相信接受祂，人死了就蓋棺論定，再無救恩可言。若有人主張死後還可得救恩，這是錯誤的教導，不可盲從妄信。如到陰間的財主，沒有機會再聽道信主（路16：19-31） 現在是恩典時代，人活著就是恩典，人死後再也沒有得救的機會。有人說：「他藉這靈﹐曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽﹐」（彼前3:19）人死後豈不是有機會聽福音？這節經文的「傳道」(Ekeryxen)
照希臘文應譯為「頒佈命令」，「傳道」是另一希臘字「Evangelizomai」。耶穌以君王身份向其臣民頒佈什麼命令？聖經並無記載頒佈的內容；也許是宣告祂將復活，並擬將樂園提到三層天。（弗4:8-9） 16-16為何要靠主耶穌的寶血才能赦罪？ 血代表生命，「因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪，（因血裏有生命，所以能贖罪）。」（利 17:11）舊約的獻祭是預表，是基督救贖的影子。如今基督已經將自己獻上，成了挽回祭。聖經說：「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。照著天上樣式作的物件，必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所。如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了，但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」（來 9:22-26）耶穌與舊約的大祭司有本質上的差異：第一、舊約的大祭司是罪人，每年在贖罪日帶著牛羊的血進入至聖所，先為自己贖罪，再為百姓贖罪；但耶穌是無罪的，祂不必為自己贖罪，乃是為百姓贖罪。第二、舊約的大祭司是多次的獻祭；而耶穌只要一次獻上自己，就完成了永遠救贖的工作。第三、舊約的大祭司是屬地的；耶穌是屬天的。第四、舊約的大祭司是會死的；但基督是永活的大祭司。 耶穌道成肉身受過各種試探。祂受過魔鬼的試探；文士、法利賽人、猶太人、祭司及長老的試探，祂受試探，不但沒有犯罪，相反地，祂勝過試探。聖經說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來 4:15-16）祂所經歷的試探與痛苦，卻更能體恤我們的軟弱，所以軟弱的罪人，只要願意都可白白的領受救恩。 如今耶穌道成肉身已經完成了救恩，何必徬徨於救恩的門外？只要因信耶穌稱義，就可以坦然無懼的來到神的施恩座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。 16-17 基督的贖價付給誰？ 早期的教父俄利根（Origen）認為是付給撒但，因為人犯罪以後，成為撒但的奴僕，所以耶穌的贖價是付給魔鬼的。但此說有疑難，第一、撒但沒有付過任何購買的代價。第二、撒但本身是墮落的天使長，是受神審判的，他不是人類的主宰。第三、撒但是非法的奴隸人，根本沒有討價的基礎。第四、耶穌為挽回祭是獻給神的，不是獻給魔鬼。第五、耶穌是神與人之間的中保，不是撒但與人的中保。這樣看來，贖價不是付給撒但，乃是付給上帝。因為上帝威嚴、公義的絕對標準與要求，人無法靠立功、善行、修身養性來達到神的標準，滿足神的心意，只有義者聖者耶穌基督才能滿足神的標準，彰顯神的公義，他付了生命的贖價，所以我們得自由，得釋放了！ 16-18「贖罪祭」的目的是甚麼？ 獻祭的目的不是改良罪人，也不是阻止人犯罪；而是為解決人的罪債。贖罪祭是為「遮蓋」人的罪，透過贖罪祭神看的是遮蓋的祭物，而不是罪人。因為贖罪祭已還清了人的罪債。聖經說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的， 神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」(羅 8:3 ) 舊約裡，祭司以牛羊動物為祭物獻給神。如摩西帶領以色列人出埃及之前，耶和華神曉喻摩西和亞倫，以色列人各家要殺一隻無殘疾的羔羊，將血塗在門框與門楣上，當神的使者擊殺埃及長子時，看見門上羔羊的血就逾越過去，在此逾越節的羔羊有代替的意義（出 12：1-13）。舊約是預表基督；四福音是應驗基督。先知以賽亞在主前七百年就早已預言：「耶和華卻定意〔或作喜悅〕將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭〔或作他獻本身為贖罪祭〕。••••••」(賽 53:10 ) 當主道成肉身，施洗約翰看見耶穌時立刻說：「看哪，神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！」（約 1:29）基督將自己的身體獻上成為「贖罪祭」，背負了世人的罪孽。耶穌曾說：「要捨命作多人的贖價」（太 20:28；可 10:45）。甚至大祭司該亞法預言：「一個人替百姓死，免得通國滅亡。」（約 11:50）。結果基督在十字架上說：「成了！」。 新約的書信是解釋基督。彼得說：「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」(彼前2:24)祂為我們作了贖罪祭，在木頭上（十字架上）親身擔當了我們的罪，背負了一切的罪孽，使我們因信稱義。獻祭不是賄賂神，乃表示人向罪負責而產生的行動。神息怒的動機乃是因祂的憐憫（詩78：38）。 16-19 基督的死完成救恩，叫人和好，包括那幾方面？ 1、使罪人與神和好 人不認識神，在罪裏與神為敵。基督在十字架上滅了罪的一冤仇，使人與神相和。 2、使人與己和好 一個人與神的關係若不正常，他與己的關係也會出問題。如自貶形像、自卑、自殘自虐，以及各種內在不平衡的狀況都會發生。立志行善由得己，行出來卻由不得己。人因行善無力，拒惡無能，於是產生各種矛盾與衝突。但得救之後，可肯定生命的方向與永恆的意義，得赦罪的平安與豐盛的生命；在基督裏藉著聖靈的大能結出仁愛、喜樂以及和平的果子。 3、使人與人和好 救恩不分國界、種族、地域、文化、階級、學識與地位，只要接受基督的人都得永生，如此，人先與神和好，才能在基督裏與人和好。保羅提到不分猶太人、希利尼人、化外人，都在基督裡合而為一。在基督的救恩裏，才能「四海之內，皆兄弟也」。 4、勸人與神和好 勸人與神和好，最有效的方法即廣傳福音。基督道成肉身，走遍各城各鄉廣傳天國的福音。祂升天之前的遺命：「你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽，信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（可 16:15-16） 5、使信徒成為叫人與神和好的使者 著名非洲的宣教士李文斯敦（Livingston）說：「上帝只有一位獨生子，祂竟然差他為宣教士。」舊約的先知不但是神的代言人，也是神的使者，受差向神的子民說話。新約的使徒也是神的使者，受差去傳福音，建立教會。信徒也是神的使者，乃要進到社會的各層面為主作見証。我們成為神的使者，是與神同工。 16-20 復活與救恩有何關係？ 稱義與得救是息息相關的；我們因信稱義，我們也因信得救。信心要有正確的對象；對象正確，信仰才正確。耶穌是我們信仰的對象；耶穌是人類的救主。「你若口裡認耶穌為主，心裡信 神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」(羅10:9-10) 認「耶穌為主」，是早期教會的宣言。猶太人尊耶和華神為聖，不敢直呼神的名，故常用「主」字來代替神的名；稱耶穌為「主」，即承認耶穌的神性，因祂從死裏復活，以大能顯明是神的兒子(羅1:3)。因他是神子才有權柄赦罪，才能賜人永生。 復活的主不但叫我們得救，並且早就應許我們要與祂同活。耶穌說：「還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。」(約14:19) 並且主再來時，我們要復活被提在榮耀裏。「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」(西3:4) 我們既已得救，所以第一、脫離罪惡的刑罰。我們「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」(帖前1: 10) 我們不但免去永死，乃是得永生。第二、勝過罪的權勢，靠著生命聖靈的律，勝過罪和死的律 (羅8:1-2)。第三、勝過罪惡的世界。勝過世界的是誰呢？信神的兒子耶穌基督的，就勝過世界 (約壹5:4-5)。 口裏認耶穌為主，這是主權的問題。換句話說，我們降服祂的權柄，讓祂作我們生命的主。只要心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救（羅10:9）；內心相信，才能產生功效。約翰說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是 神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約20:31) 古聖徒奧古斯丁，一向才氣縱橫，卻反對信仰，但因聖靈的光照，聖經的啟迪，復活主的感召，終於悔改信主，成為著名的神學家。他寫下著名的「懺悔錄」，成為千古的名著。 16-21信徒罪得赦免是以甚麼為根基？ 我們的罪得赦免是立刻的、絕對的、完全的，包括過去、現在、將來一切的罪都得赦免。 「耶穌的血也洗淨我們一切的罪」，在此希臘文的語法，是包括過去、現在、將來一切的罪。信徒重生後，在地位上是稱義的，他一切的罪都被主的寶血完全洗淨了，不受時間的限制。人活在時間的歷史裏，受時間的限制。但神是超時間，超歷史的主宰，祂是「自有永有」的神（出 3：14）；祂創造萬有，也掌管萬有及歷史。主的寶血一次獻上就完成了永遠贖罪的事。 就基督徒的地位而言，他的罪已全得赦免。既然如此，是否從此就不必再認罪呢？當然不是！我們仍然要認罪，因為認罪使我們與神有「正常的交通」，正如路加福音十五章記載「浪子回頭」的比喻一樣，以身份地位而言，在「家」或「流浪」在外，他都擁有兒子的身份，但他流浪時卻失去與父親彼此正常的交通，直到他頓悟回家，向父親認罪時才恢復正常的交通。我們與天父的關係也是如此。「我們若認自己的罪，神是信實公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。」（約一1:9）因我們靠主的寶血，使罪得赦免。 1622 信徒稱義是以甚麼為根基？ 基督徒稱義、得救、赦罪，都是現在式，只要一信主，立刻就得到。至於稱義是地位的、身份的稱義。 無罪的耶穌竟然為罪人死，這是何等超然的大愛！死是愛的顯明；死是救恩的完成。甚至主在十字架上說：「成了」，祂完成了神公義的審判。無罪的主本身不需要受審判，祂乃是替罪人受審判；道成肉身的主，根本不需要死，但祂死是為罪人而死。我們稱義的根基是藉著寶血；稱義的方法是藉著信。聖經說： 「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與 神相和。」(羅 5:1 ) 我們稱義得以証實，乃是藉著基督的復活。保羅說：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或作：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。」 (羅4:25 ) 16-23 主再來與救恩有何關係？ 主耶穌道成肉身，乃是從天降下，仍舊在天的人子。祂向門徒保證說：「在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去；我在哪裏，叫你們也在那裏。」（約 14:2-3）「必再來」是絕對有把握可靠的，信徒要與主永遠同在，這是救恩最大的保證。 「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來 9:28）這對救恩是何等超然的保證。 16-24主再來與信徒復活有何關係？ 神保證信徒首先復活，也稱為第一次復活（啟20:4-5），時間是主再來時：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。」（帖前 4:16） 信徒復活是件大神蹟，是聖靈的作為；人重生是聖靈的光照與感動，神賜人悔改的心，叫人領受永生。身體復活也是聖靈大能的保證。保羅說：「然而，叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅 8:11）我們不但靈魂得救，將來還要身體得贖---即從死裏復活。「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅 8:23） 16-25主再來與信徒被提有何關係？ 「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前 4:13-18） 信徒被提，此處有最清楚的記載。信徒被提有一定的次序，首先是在基督裏睡（死）了的人。因為睡了還要醒過來，也就是指信徒死了還要復活。先從死裏復活，以後活著還存留的人，也要經過改變，然後被提到空中與主相遇；如此就應驗了主再來，要接信徒到祂那裏去的應許（約14:2-3） 16-26進天國的條件是甚麼？ 人要進天國必須先重生得救，才有進天國的資格與生命的本質。耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國；從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。」（約 3:5-6）天國是屬靈的，屬天的；是神掌權的地方。肉身的生命不能承受神的國，必須要有屬靈的生命才能進去。 16-27主再來與永生有何關係？ 永生是信主的時候就立刻開始的，是超越時間的生命；主復活与再來是我們得永生的保證。若主不復活，祂本身就不是生命的主，也就不能叫我們復活得永生。若主不再來接我們與祂同住，我們得永生也無保障。耶穌說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活！」（約 11:25）主又說 ：「 我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去。」（約 14:3）這正是可靠的保證。 16-28罪從何而來？ 大神學家奧古斯丁認為「罪是產生的，是完美的虧損。」神不是罪的創始者，神的屬性是至聖、至善、至公義的。人的墮落乃是因人的私慾，以「自由意志」抗拒神的命令。始祖亞當墮落之前，「意志」是自由的，有能力不犯罪，但也可能犯罪。韋斯敏斯德信仰告白說：「上帝將本性的自由賦與人的意志，它既不受勉強，也不被本性絕對的必然性所決定，去趨於善或惡。人在無罪的狀態中，有自由能力立志為善，並行那良善而蒙上帝所喜悅的事；但也能變遷以致從無罪中墮落。」（基督教新加坡長老會編印 26頁） 始祖犯罪固然與魔鬼的引誘有關，但亞當與夏娃錯用「自由意志」，仍要負起自己的責任。所以現代人犯罪，不可輕易就推卸給魔鬼，而想逃避責任。雅各說：「 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的；私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。」（雅 1:14-15） 16-29魔鬼為甚麼會犯罪？ 天使長墮落為魔鬼，乃是在意志上抗拒神；驕傲的心使他「自大狂」。聖經說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裏曾說，我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上，我要與至上者同等；然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽 14:12-15） 神沒有直接造魔鬼，乃是天使墮落之後才產生魔鬼。耶穌說，魔鬼犯罪是出於自己，所以不要將罪的來源歸咎於神。耶穌明示：「 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行！他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父！」（約 8:44） 16-30亞當的後裔是否都有罪？ 自亞當墮落之後，他所生的後代與生俱來都有罪性。奧古斯丁（Augustine）與加爾文（Calvin）主張「罪遺傳說」，根據聖經：「 我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩 51:5）保羅說：「 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅 3:23）又說：「 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。•••••• 如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義，得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅 5:12，18-19）亞當是人類的代表，代表犯罪，故他的後代也在罪裏，此稱為「代表說」。如世界第二次大戰，日皇代表投降，全國都要投降。有人問，夏娃也犯罪，為何夏娃不是人類的代表？因為亞當是夏娃的「頭」（弗5：23）。正如基督是教會的頭，因耶穌基督（末後的亞當）一人的順從，眾人也成為義了。 16-31罪是神直接創造的嗎？ 神沒有直接創造罪，罪是產生的；神不是惡的原因，更不是惡的根源，祂絕對不是惡的創造者。罪是完美之欠缺；因撒但的背叛，破壞了完美。 16-32罪是甚麼？ 茲簡括如下： 16-33每一個人都有罪嗎？ 世人都犯了罪 (羅 3:23 )，除了道成肉身的耶穌之外（約一3：5），所有的人都包括在內；世上各種不同的文化及宗教，對「罪」都有共識。保羅說：「••••••猶太人和希利尼人都在罪惡之下，就如經上所記：『沒有義人，連一個也沒有。』」（羅 3:9 -10） 被表揚為「好人好事」的「好人」，並不是沒有罪性與罪行，他們仍是與世人一樣。孟子認為人「陷溺其心」、「放其良心」、「失其本心」，人就為惡。荀子認為人「縱慾無制」則產生罪。「人非聖賢，孰能無過？」人都有罪性及罪行，豈可說無罪？ 16-34罪的結局如何？ 罪的結局就是死，惟有基督是我們的希望。「因為罪的工價乃是死；惟有 神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」(羅 6:23 ) 以西結書說：「犯罪的他必死亡。」（結
18:4）雅各說「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」(雅 1:15 ) 16-35救恩是誰的計劃？ 救贖是神的主權與計劃；神有絕對的自由意志。從神的計劃、安排、許可、任憑，可略知神的主權與旨意。 「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗 1:4-5）在創世以前，神的揀選、意旨、預定、都在基督裏成全了。 16-36誰完成救恩？ 耶穌在十字架上說：「成了！」祂滿足了律法的要求、代替罪的審判與死的結局，神救贖的計劃，都因耶穌成就了。 先知以賽亞早已預言，耶穌擔當世人的罪：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」(賽 53:6 ) 使徒彼得也引用以賽亞的話來證明耶穌擔當罪的事實。「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」(彼前 2:24)主醫治我們的心靈與身體，使我們得著豐盛的生命（約 10：10） 16-37誰感動人信主？ 人得救恩是聖靈的運行，使客觀的救恩，成為主觀的經歷與事實。聖靈叫人知罪，而自己責備自己（約 16：8-11）；聖靈使人重生（約 3：2-6），得著聖靈更新的生命 (多3:5)；是聖靈的感動，人才會稱耶穌是主（林前 12：3）。 16-38信耶穌是可有可無的嗎？ 「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名﹐且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」（約壹3:23） 「他按自己的旨意﹐用真道生了我們﹐叫我們在他所造的萬物中﹐好像初熟的果子。」（雅1:18） 神是創造的主，人是受造的（創1:26），因此創造的主有權命令我們信祂。光信有神還不夠，還要信祂的兒子耶穌基督。因為基督是救贖主，是神與人之中保。耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我沒有人能到父那裏去。」（約14:6）甚至說你們信父，也當信我，因為信子的人有永生。 神用道生了我們，基督就是道的本體。「太初有道﹐道與神同在﹐道就是神。這道太初與神同在。道成了肉身﹐住在我們中間﹐充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光﹐正是父獨生子的榮光。」（約1:1-2,14） 老子：「道，可道；非常道。」（《道德經》）老子之道是無位格的，不可言語的，他主張：「道法自然」。基督是道的本體，是有位格、有生命、是創造的主宰。在層次與本質上是與眾不同，是獨一無二的。 孔孟之道，乃五倫之道、天理之道、為人之道、聖人之道。是無位格與無生命之道。與基督生命之真道不可等量齊觀，同日而語！ 神對信仰命令的旨意十分清楚：凡信子的就有永生，不信的至終必滅亡。人要對自己負責任。 16-39甚麼是信心？ 信心即單純的相信，真神和祂所啟示的一切話，完全領受聖經教導的真理，並體現在生活中（西2:7；提後4:7）。信心乃是接受神為宇宙萬物的創造者，是保守維持者，也是歷史的掌權者（詩24；92）。舊約強調信心是信賴神的約，以遵守神一切的吩咐与命令來回應信心。而新約，則對耶穌基督極峰的啟示作出回應，就是「信心」的表示。信心是單信靠神所啟示的真道，不加任何條件。信心能彰顯神的大能，能叫人得永生（約3：16）；能叫人得醫治（可9：24）。 信心是完全信賴基督。信祂道成肉身；祂是道路、真理、生命、真光、義者、中保、救贖主、大祭司、創造者；使凡信祂的都得永生，成為神的兒女（約1:12）。 信心不是短暫的對真理的認同，乃是對真理的委身，其中包括理智、感情、意志。我們不能以為「理智、感情、意志」都是屬「魂」的，都是不「屬靈」的。其實神造人物質的身體，也賜給人非物質的靈魂。神賦與人類有理智、感情、意志、良心等的功能，這都是好的（創1:31）。人是照神的形像與樣式造的（創1:26），而神是靈，神有「理性、感情、意志」，所以也賦與人有此三項功能。信心与此三項功能有密切的關係。 16-40理智與信心有何關係？ 理智是「知」的功用。人在理智上知道基督是惟一的救主，獨一有位格的真理；知道人的罪惡、污穢、敗壞，無法自救（詩51:3，7，11；羅3：20）；蒙神的道與聖靈的啟迪，使理智轉向真神，即理智上產生信心的行動。 信心與理智本身不相悖。理智是信心的前導，能分辨信仰的對象，免於迷信。理智不能產生信心的能力，也不是信心的基礎，因為理智有其限制；以信心為基礎的理性，更能瞭解神超然的啟示。奧古斯丁說：「我們信，為的是理解。」信心是以神的真理為基礎，而不是以理性為最終的依歸；因人的理性是相對的，非絕對的，只有神啟示的真理是絕對的。 16-41感情與信心有何關係？ 感情顧名思義即「情」的功用。人非草木，孰能無情？人在感情上渴慕基督救恩的真理，同時轉變為罪憂傷痛悔，因為人得罪了至善公義的神，藉著神的道與聖靈的啟迪，人在感情上悔改歸向基督，投入祂的聖愛，即在感情上產生信心的行動。 16-42意志與信心有何關係？ 意志是「決定」的功能。人除了理智上知道神的救恩；感情渴慕主的聖愛，還是不夠的，必需在意志上有所決定，藉著神的道與聖靈的啟迪，人要從內心的自我中心的生命，轉向基督，歸順祂的真理，即產生信心的行動。 16-43信心與救恩有何關係？ 得救的信心不是頭腦的知識，乃是相信神為祂兒子所作的見證。「 信神兒子的，就有這見證在他心裏；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證；這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裏面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子，就沒有生命。」（約一 5:10-12）叫人得救的不是「信心」本身，而是神的兒子耶穌基督。保羅說：「使基督因你們的信住在你們心裏」（弗3:17）。我們得救完全是神的恩典，人不能靠任何的功勞或美德賺得救恩。人在神前，只有虧欠，毫無可誇。保羅對以弗所的教會說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗 2:8-9） 聖靈促進信心的行動，使人願意接受耶穌基督為救主和生命的主。韋斯敏斯德信仰告白說：「那使選民相信以致靈魂得救的信仰之恩典，是基督的靈在他們心中的工作。」（韋斯敏斯德信仰告白 34頁 新加坡長老大會編印） 16-44甚麼是「一般的呼召」？ 一般的呼召可說是外在的呼召，是普遍對著眾人的。透過神啟示的話語和聖靈的感動，神呼召人。舊約時代，神藉著眾先知向人說話。以賽亞說：「 地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。」（賽 45:22）神公平的給世人普遍的恩典和機會，沒有任何的強制性，完全在於聽者自由主動的回應。 16-45甚麼是有效的呼召？ 神對祂的選民有特別的呼召。此種呼召，第一、透過聖靈的感動。如腓利向干大基女王手下的太監傳道，聖靈開他的心竅，明白先知以賽亞的預言，而憑信心回應，接受耶穌的救恩（徒8:27-38）。又如保羅向呂底亞傳道，聖靈開她的心竅（徒16:14），使她憑信心接受救恩。聖靈叫人知罪且認罪（約16:8），並叫人瞭解基督救贖的真義（林前12:3）。 第二、憑信心回應神的呼召。神所揀選的人，從神領受信心的恩典，回應神的呼召（弗2:8-9）。有效的呼召，也稱為特別的呼召，或內召。神賜給人信心的能力，如保羅從反對到相信，都是神的大能，主親自呼召他。 主對亞拿尼亞說：「你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」（徒 9:15-16）主呼召我們成為聖徒（羅1:7），並且可進入神永遠的國（彼後1：10-11）。 16-46悔改與救恩有何關係？ 悔改雖與救恩有關，但悔改不是人在神面前立「悔改的功勞」。人不能憑「悔改的功勞」得救，因得救是本乎恩也著信（弗2:8-9）。悔改也不是赦罪的原因，因為聖經說：「 他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」（多 3:5）赦罪是根據主的寶血和神的恩典（徒5:31；約一1:7；羅3:24；弗1:7）。真悔改是必須的（路13:3-5；徒17:30），因它是真信心的表現；基督是信仰的中心，救恩是因基督而來的。 16-47悔改是甚麼意思？ 辭彙對「悔改」一詞的定義是指事後懊恨從前所不該做的事。而「悔過」一詞是恨自己從前有這麼樣的過失。至於因為目前的結果而悔恨當初的過失，叫「悔不當初」。 聖經「悔改」則指「心志的改變」，包括人格與行為的轉變。希伯來文（Naham）有「後悔」、「嘆息」、或「呻吟」的意思。約伯記四十二章六節譯為「懊悔」；出埃及記三十二章十四節譯為「後悔」。 希臘文「悔改」（Metanoeo）即「改變想法」的意思。施洗約翰說：「天國近了，你們應當悔改！」（太 3:2）耶穌說：「日期滿了，神的國近了，你們當悔改信福音！」（可 1:15）悔改轉變想法，相信耶穌所傳的福音必然得救。另希臘文「後悔」（Metamelomai），即「改變主意」，如賣耶穌的猶大，雖然改變主意，卻沒有歸向耶穌的福音，只是後悔他做錯事，仍然與救恩無補。馬太記載：「這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來，給祭司長和長老，說：『我賣了無辜之人的血，是有罪了。』」（太 27:3-4） 16-48真正悔改包括甚麼？ 悔改包括： 16-49甚麼是福音性的悔改？ 保羅對以弗所的長老說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明，當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒 20:20-21）向神悔改，信靠主耶穌基督是福音性的悔改。 又如路加福音十九章裡，稅吏長撒該的悔改，顯然是福音性的悔改。雖然當時猶太人對稅吏長特別厭惡，因為他替羅馬政府嚴苛徵稅，而主耶穌竟然到他家作客，這無非是救恩臨到了他。撒該的悔改的信心，從行動中表現出來。「 撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍！』耶穌說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫；人子來，為要尋找，拯救失喪的人。』」（路 19:8-10）亞伯拉罕是「信心之父」，神應許與他立約說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創 22:18）而這後裔就是主耶穌。「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加 3:29） 又如路加福音十五章，浪子悔改歸家，也是福音性的悔改。兒子說：「父親，我得罪了天，又得罪了你！」（路 15:21）他向天父認罪，也向自己的父親認罪；他與神和好，也與人和好。 16-50甚麼是非福音性的悔改？ 摩西在埃及行了許多的神蹟，當耶和華神降冰雹之災時，法老受不了，就召摩西為他向神禱告，好叫冰雹之災停止。「法老打發人召摩西、亞倫來，對他們說：『這一次我犯了罪了，耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的。』」（出9:27）表面看起來，法老好像是認罪，其實心中還是非常驕傲。摩西對法老說：「 至於你和你的臣僕，我知道你們還是不懼怕耶和華神。」（出 9:30）果然完全應驗：「 法老見雨和雹與雷止住，就越發犯罪，他和他的臣僕都硬著心。法老的心剛硬，不容以色列人去，正如耶和華藉著摩西所說的。」（出 9:34-35）其實耶和華早已「任憑」老法的心剛硬了（出4:21）。 又如舊約的掃羅王，嫉妒大衛，甚至帶軍隊追殺大衛。大衛原有很多機會可除滅掃羅王，但他竟不肯下手取他的性命。有一次掃羅王一時感動，竟然承認自己的不義（撒上24:16-18），但後來証明他僅是表面的悔過，他還是一心要追殺大衛。 加略人猶大出賣耶穌，他也曾表面悔過（太27:3-4），其實並沒有歸正。猶大雖然跟隨主多年，卻沒有真心悔改過，他未重生得救。他被主稱為魔鬼，因他的心被魔鬼佔據（約6:64，70；13:2，27）。主從起頭就知道猶大不信祂，要賣祂（約2:24-25，6:64，13:11，21:17），所以主早已預言：「賣人子的有禍了，那人不生在世上倒好。」主說他是「滅亡之子」（太26:24；約17：12）。 16-51神需要悔改嗎？ 有人問：人既然需要悔改，神需要悔改嗎？為甚麼聖經提到耶和華「後悔」了（創6:6；拿3:10）？神不需要悔改，因為神非人，祂永不會錯，永不犯罪。祂是聖潔公義的主宰，是無所不知，無所不能的。「後悔」原文含有「憂傷」、「難過」、「回心轉意」、「停止」、「取消判決」、「改換心志」的意思。神後悔不是神作錯事或犯規而需要悔過，相反地，乃是人的過錯，使神為人憂傷，或因人的悔改，神停止刑罰。神所定的旨意是永不後悔的（民23：19；撒上15:29；詩110:4，102:27；耶4:28；結24:14；雅3:6；來6:17）。 16-52信心與悔改的心是從何有來？ 保羅寫信給親密的同工提摩太說：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，」（提 後 2:24-25） 彼得和眾使徒在耶路撒冷回答猶太人的大祭司說：「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神，已經叫他復活；神且用右手將他高舉（或譯：他就是神高舉在自己的右邊），叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人。」（徒 5:30-31）神藉著祂的道與聖靈的工作，將悔改的心賜給以色列人，不單限於以色列人，當然也賜給外邦人。 彼得順從聖靈的引導，在該撒利亞向外邦人哥尼流一家傳福音，神叫他們悔改得救（徒10:1-48）。及至耶路撒冷開大會時，彼得見證神的救恩也臨到外邦人。結果「眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：『這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。』」（徒 11:18）神的救恩不限於猶太人，也臨到普世的人，所以耶穌要門徒「往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可16:15）因為神也賜他們悔改的心，使他們得生命。 16-53人能與神平等立約嗎？ 立約是神的恩典。神主動的與人立約，因為人不夠資格與神平等的立約。人可與人立約，但人只能向神許願，卻不能主動與神立約。然而神按照祂的旨意與恩典，竟然主動與人立約。 16-54神與人立了幾種約？ 神人之約有八種：（一）伊甸之約。（二）亞當之約。（三）挪亞之約。（四）亞伯拉罕之約。（五）摩西之約。（六）迦南之約。（七）大衛之約。（八）新約。 「立約神學」分為幾方面？ 「立約神學」或稱「聖約神學」，將神人之約分三方面：（一）工作之約。（二）救贖之約。（三）恩典之約。而救贖之約是：「神知道人必會墮落；基督同意道成肉身來到人間，活出完全的生命；他捨命為世人的罪而犧牲。聖父同意，凡憑信心接受他的都可獲得救恩。」 16-55神人之約與救恩有關係嗎？ 神與祂的子民立約，其中包括屬地及屬靈的應許，但凡屬靈的應許，都與救恩有關聯。神為始祖亞當預備了「生命樹」（創 2:9），足見神盼望人得生命，不是要他滅亡。神也警告人：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』（創 2:16-17）神的原意不是要人死，乃是要人順服祂的話。死是從罪而來（羅3:23），罪就是抗拒神的命令。神所立的約都與救恩息息相關。 16-56主耶穌以甚麼立「新約」？ 主以自己的寶血立了新約。主在最後的聖餐時，對門徒說：「 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太 26:28）主的寶血是赦罪的根基，因「若不流血，罪就不得赦免了。」（來 9:22）牛羊的血都不能赦免人的罪，惟有主耶穌無瑕無疵的寶血才能赦免人的罪。主的寶血是立新約的根基。 16-57耶穌為何是「更美之約的中保」？ 「新約」可說是「約中之約」，是「更美之約」，而耶穌是「更美之約的中保」。為何祂是更美的？聖經說：「 但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。••••••為此，他作了新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。•••••按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。照著天上樣式作的物件，必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。」（來 9:11-15，22-23） 1、基督是更美的大祭司； 2、基督經過更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的； 3、基督乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事；祂的血能洗淨 人的良心，除去人的死行； 4、基督作新約的中保，也使舊約的聖民，因相信牛羊之血所預表的救贖，可靠著主得救； 5、基督叫蒙召的人得著所應許永遠的產業，這是屬靈不變的產業（徒20:32；彼前1:4)； 6、基督是更美的祭物，祂的血永遠有赦罪的功效； 舊約只不過暗示或預言基督；新約是基督的血設立的，具有與舊約不同的功效。聖經說：「 既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」（來 8:13）新約是永遠的約。「 但願賜平安的神，就是那憑永約之血，使群羊的大牧人我主耶穌從死裏復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裏，行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！」（來 13:20-21）憑耶穌永約之血，永遠有赦罪的功效。神使耶穌復活，是前約之人所沒有的。如亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛都死了，也沒有一個復活，惟獨基督從死裏復活，這是何等的超然美善！ 舊約靠人的力量，守約行約，但人力有限，拒惡無能，行善無力。而新約靠主所賜的新生命，藉著聖靈的運行，活在神的旨意中。聖經說：「 那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」（來 8:7）「後約」是指「新約」，因基督應驗了所有舊約的應許，祂就成了更美之約的中保。「如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。」（來 8:6） 16-58神揀選的根據是甚麼？ 揀選（Election）是神永恆的行動。神根據祂所喜悅的旨意，揀選人接受祂特別的恩典，自願的領受基督的救恩。賀維博士（Dr. Hovey）說：「聖經不許我們在重生前的道德行動中去找尋揀選的理由；只叫我們想到，這是出於神君尊的旨意與憐憫。換言之，聖經所主張的，是位格的揀選論。」（史特朗著 蕭維元譯 系統神學 395頁） 耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子；叫你們的果子常存，使你們奉我的名無論向父求甚麼，他就賜給你們。」（約 15:16）揀選的主權在耶穌，是祂主動的揀選我們。人不會主動的揀選主，除非是聖靈的感動。神揀選的子民，要負起神聖結屬靈果子的使命；同時主也給人禱告的權柄，只要奉祂的名祈求，天父就垂聽，因祂是神與人之間的中保。 16-59揀選與救恩有何關係？ 救恩是神創世以前的計劃，祂在基督裏揀選我們，所以在基督之外無救恩。聖經說：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，•••••• 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，••••••。我們也在他裏面得（得：或譯成）了基業，這原是那位隨己意行，作萬事的，照著他旨意所預定的。」（弗 1:4-5，9-11）揀選是照神所喜悅的，不是按人的條件。神預定、預知、預選彼此都是有關聯的，也是分不開的，因為這三樣都是由神心意發出。因為神的意念高過人的意念；神的道路高過人的道路；神的旨意高過人的心意。 16-60若有人不得救，就不被揀選，是否神不公平？ 首先要釐清的是，神拯救的是罪人，而罪的工價就是死（羅6:23），若按神的公義與公平，全人類都該滅亡才算公平。但神的憐憫，施恩拯救一些人，這全是祂的恩典，焉有不公平之理！ 16-61神僅揀選某些人得救，是否太偏私？ 人在神面前既無任何功德，可成為被揀選的條件，當然就無偏私的問題。神揀選人，在乎神的主權與智慧，不在乎人有限的理性所想出來的理由。神甚至許可人「任憑」而不信祂（羅1：24,26,28）。 16-62神為什麼惡以掃？是否神不義？神既然預定一些人得救，是否也預定一些人不得救？如果神預定一些人不得救，罪就不在乎不得救者。如果神預定一些人不得救，神豈就不公平，不慈愛嗎？ 與世俗為友的就是與神為敵，以掃貪戀世俗，就遠離神，輕看長子屬靈的祝福，輕看長子雙倍的恩典；他看重屬世、屬肉體、暫時的需要，滿足一時的饑渴，而輕看屬天、屬靈的福份。無所不知的神，早就預知，故神對以掃的預定是絕對公平的。 神的預定預選乃是根據神的主權與旨意，為什麼神能公平準確的決定而無誤，因為神是全知的，神在創世以前就預知，故神的預定是公平而可靠的。聖經明載：「因為他豫先所知道的人﹐就豫先定下效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子．」（羅8:29）神既然預知，神當然可預定。 人的不得救不是神的預定，墮落的人，本來就在罪中，原來就是不得救者，因為罪的功價就是死。神早就預知誰不得救，祂不需要再預定他不得救。人不得救，神不必負責任，也不是神不公平；若按神的公義，根據律法的審判，誰能逃罪呢！人不得救，人要負自己一切的責任。人拒絕神的救恩，銷滅聖靈的感動，人還能責怪神嗎？！神預定人的得救，乃是神的思典與憐憫，人本是不配的，乃是神的愛在基督裏顯明出來。更何況創造主有絕對的主權，「神要憐憫誰，就憐憫誰。」 信心是神揀選的結果，不是神揀選的根據或原因，神的揀選不是根據預知的信心，乃是根據神的主權旨意。不是人的信心來決定神的主權，乃是神的主權來決定一切。也不是墮落之後的自由意志做決定，若是這樣，人相對的自由意志，比神的主權還要大。 「外邦人聽見這話﹐就歡喜了﹐讚美神的道．凡豫定得永生的人都信了。」（徒13:48） 「主所愛的弟兄們哪﹐我們本該常為你們感謝神．因為他從起初揀選了你們﹐叫你們因信真道﹐又被聖靈感動成為聖潔﹐能以得救。神藉我們所傳的福音﹐召你們到這地步﹐好得著我們主耶穌基督的榮光。」（帖後2:13-14） 人信主是出於神的主權，凡神預定的都信主。人的善行不是預定根據，乃是神預定的結果。人無法靠善功善德得救，信徒行善只是本份，毫無可誇的。聖經說：「我們原是他的工作﹐在基督耶穌裡造成的﹐為要叫我們行善﹐就是神所豫備叫我們行的。」（弗2:10）信徒的信心及善行是確定了神的呼召、神的揀選（彼後1:5-11；雅2:14-26）。有了信心又要加上德行，德行是信心的表彰。羅馬書講「稱義的信心」，雅各書講「行為的信心」，兩者是相輔相成的。一個真正重生的人，在行為上肯定會有改變。 揀選乃是引到救恩，揀選並不是救恩；揀選出於神的主權與旨意，得救是個人的，必須在基督裏領受聖靈的重生，才能真正的得救。譬如你選上了末婚妻，但還末結婚，她還不是你合法的妻子，要到你結婚之後，她才是你的妻子。保羅說：「這是怎麼樣呢．以色列人所求的﹐他們沒有得著．惟有蒙揀選的人得著了﹐其餘的就成了頑梗不化的．」（羅11:7）保羅是蒙揀選的人，但要等到他在大馬色路上蒙光照悔改之後才得救，故此，他信裏提到有人比我先在基督裏。「又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安．他們在使徒中是有名望的﹐也是比我先在基督裡。」（羅16:7 ）16-63上帝的旨意和恩典與救恩有何關係？ 世人都犯了罪（羅3:23），罪的功價就是死（羅6:23），罪人的地位是該受神公義的審判（羅3:19）。而人的得贖完全是神的恩典。 「又因愛我們﹐就按著自己意旨所喜悅的﹐豫定我們﹐藉著耶穌基督得兒子的名分﹐」（弗1:5） 「你們得救是本乎恩﹐也因著信﹐這並不是出於自己﹐乃是神所賜的．也不是出於行為﹐免得有人自誇。」（弗2:8 -9） 「耶和華說﹐我要顯我一切的恩慈﹐在你面前經過﹐宣告我的名．我要恩待誰﹐就恩待誰．要憐憫誰﹐就憐憫誰。」（出33:19） 「正如經上所記﹐『雅各是我所愛的﹐以掃是我所惡的。』這樣﹐我們可說甚麼呢．難道神有甚麼不公平麼．斷乎沒有。」（羅9:13-14） 「神的回話是怎麼說的呢．他說﹐『我為自己留下七千人﹐是未曾向巴力屈膝的。』如今也是這樣﹐照著揀選的恩典還有所留的餘數。既是出於恩典﹐就不在乎行為．不然﹐恩典就不是恩典了。」（羅11:4-6） 「深哉﹐神豐富的智慧和知識。他的判斷﹐何其難測﹐他的蹤跡何其難尋﹐誰知道主的心﹐誰作過他的謀士呢﹐誰是先給了他﹐使他後來償還呢。因為萬有都是本於他﹐倚靠他﹐歸於他．願榮耀歸給他﹐直到永遠。阿們。」（羅11:33-36） 沒有聽過福音的外邦人，豈不是靠良心（是非之心）免棄神的審判嗎？人若從未聽到福音，就要滅亡，神實在太不公平啦！ 「凡沒有律法犯了罪的﹐也必不按律法滅亡．凡在律法以下犯了罪的﹐也必按律法受審判﹐（原來在神面前﹐不是聽律法的為義﹐乃是行律法的稱義．沒有律法的外邦人﹐若順著本性行律法上的事﹐他們雖然沒有律法﹐自己就是自己的律法．這是顯出律法的功用刻在們心裡﹐他們是非之心同作見證﹐並且他們的思念互相較量﹐或以為是﹐或以為非）」（羅馬書2:12-15） 此段經文答案如下： 1.人的良心不能叫人得救。 2.自然的啟示不叫能人得救。 3.人被神審判或滅亡不是因沒有聽到福音，是因人的罪。 4.福音是神白白賜人的恩典，人沒有聽到福音，不是神不公平，也不是神的責任。 5.良心不能免棄神公義的審判，在此，良心乃是當他受審判時，良心可發現，神的審判是公義的、正直的，如此可以承認自己的是非。因為世人的罪已經定了（約3:18），普世的人都伏在神審判之下（羅3:19）。 救贖不但是永恆的旨意，也是神的恩典，既然如此，人就無可誇的了。人不可靠良心得救，也不可誇：「我仰無愧於天，俯無怍於人。」因人的良心不是得救的條件，良心不能赦免人的罪，良心不能叫人重生，良心不能改變人的本性，良心不能叫人與神和好，良心不能給人永生。因為人的良心已被罪性所汙染，故墮落之人的良心，是相對性，非絕對性。人的良心不能達到神的標準。既然如此，是否「良心無用論」，當然不是，人應該有良心，良心有其功用與價值，良心也是神創造人時賦予人類的，良心可以提醒人不要犯罪，但良心不替意志作決定。良心可幫助人體驗神的存在，良心是屬於自然啟示的範圍。但如何提高良心的素質？只有神的話，藉著基督的救贖和聖靈的更新，才能改變良心。大衛說：「我是在罪孽裡生的．在我母親懷胎的時候﹐就有了罪。神阿﹐求你為我造清潔的心﹐使我裡面重新有正直的靈。〔正直或作堅定〕」（詩51:5,10） 16-64如何從客觀的救恩知識（聖經）成為主觀的經歷（信）？ 奧古斯丁說：「知道是為相信，相信是為知道。」 「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神﹐他在基督裡﹐曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣．就如神從創立世界以前﹐在基督裡揀選了我們﹐使我們在他面前成為聖潔﹐無有瑕疵．又因愛我們﹐就按著自己意旨所喜悅的﹐豫定我們﹐藉著耶穌基督得兒子的名分﹐使他榮耀的恩典得著稱讚．這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血﹐得蒙救贖﹐過犯得以赦免﹐乃是照他豐富的恩典．這恩典是神用諸般智慧聰明﹐充充足足賞給我們的﹐都是照他自己所豫定的美意﹐叫我們知道他旨意的奧秘﹐要照所安排的﹐在日期滿足的時候﹐使天上地上一切所有的﹐都在基督裡面同歸於一。我們也在他裡面得了基業﹐〔得或作成〕這原是那位隨己意行作萬事的﹐照著他旨意所豫定的．叫他的榮耀﹐從我們這首先在基督裡有盼望的人﹐可以得著稱讚。你們既聽見真理的道﹐就是那叫你們得救的福音﹐也信了基督﹐既然信他﹐就受了所應許的聖靈為印記．這聖靈﹐是我們得基業的憑據﹐〔原文作質〕直等到神之民〔民原文作產業〕被贖﹐使他的榮耀得著稱讚。因此﹐我既聽見你們信從主耶穌﹐親愛眾聖徒﹐就為你們不住的感謝神﹐禱告的時候﹐常題到你們．求我們主耶穌基督的神﹐榮耀的父﹐將那賜人智慧和啟示的靈﹐賞給你們﹐使你們真知道他．並且照明你們心中的眼睛﹐使你們知道他的恩召有何等指望．他在聖徒中得的基業﹐有何等豐盛的榮耀．並知道他向我們這信的人所顯的能力﹐是何等浩大﹐」（弗1:3-19）
聖經真理的道，就是叫人得救的福音，使凡信祂的就領受了所應許的聖靈為印記。信是知道的行動。有屬靈的知識是好的，但知識不等於救恩，還要有信心的行動，才能產生得救的經歷。
16-65救恩是亞當墮落之後才開始的嗎？ 神救恩的計劃，是從創世以前就開始（弗1:4-5）；救恩可說是神從永遠到永遠，超越時空的計劃。救恩不是因亞當墮落之後才開始計劃的；神在創世以前就知道人會墮落，因神的智慧是超越時空的，祂無所不知，聖父、聖子、聖靈三位一體的真神，在永恆裏已計劃了救贖的事。 16-66人可靠功德得救嗎？ 神救贖的恩典，是白白賜予的，不是因人有何功德。 「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典，這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。」（弗 1:5-8）神藉著愛子耶穌，將祂的恩典白白的賜給我們，所以祂在基督裏揀選我們，這是神超然的智慧，是人無法全然瞭解的。「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗 2:8） 16-67神的預知、預定、揀選與呼召有何關係？ 揀選有如預定，而呼召則是一種行動。神特別的呼召，才使揀選具體化，並使救恩從客觀的理論成為事實。因神按祂旨意所預定的事，是永不會更改的。經上說：「因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅 11:29） 神主動的呼召人，因為人子來為要尋找拯救失喪的人（路19:10）。神的預知與預定是呼召的根據，神所呼召的人，要在基督裏稱義得榮耀。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人；因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人，又召他們來：所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅 8:28-30） 16-68神的揀選是在人出生之前或出生之後？ 保羅尚未出母腹，神已揀選他，但直到他重生得救，蒙神啟示光照後，才明白神的恩召。所以他說：「然而，那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」（加 1:15-16） 神揀選耶利米，也是如此。神說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」（耶 1:5）其中包括神的預知、預定與預派。直到他長成有為的青年時，神才呼召他執行先知的使命。 16-69救恩既然是出於神的揀選，是否我們就不必積極的傳福音？ 其實恰巧相反！既然神揀選一些人會得救，而揀選是神的主權，如此我們更應積極的傳福音，因必有人肯悔改信主。保羅一生迫切傳揚主道：「所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩，和永遠的榮耀。」（提後2:10） 16-70神的揀選以誰為中心？ 基督徒是神特別揀選的子民。「惟有你們是被揀選的族類••••••」（彼前 2:9）神既在創世以前在基督裏揀選我們，所以揀選是以基督為中心。 耶穌說：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來，到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約 6:37）神所揀選的人，都要在基督裏得救，凡到「我」這裏來的，「我」總不丟棄他。「我」是基督，基督是主要的關鍵；「必」與「總不丟棄他」表明祂揀選的保障。 16-71如何確知已得救？ 得救是明確可知的，若你知道所信的是誰，認識真神的位格、屬性與權能，就對救恩有確實的把握，在任何環境中都不會影響我們的信仰。正如使徒保羅所說：「為這緣故，我也受這些苦難；然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或譯：他所交託我的），直到那日。」（提後 1:12）保羅不以福音為恥，相反地，他將萬事當作有損的，因他以認識主基督耶穌為至寶。他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督（腓 3:8）。基督是救恩的根源，是生命終極的答案。 約翰說：「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說我認識他卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的，從此我們知道，我們是在主裏面。人若說，他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」（約一 2:3-6）真得救的人，必真認識主，主也住在他裏面（聖靈內住），他也住在主裏面。有屬靈的生命才能遵守主道，才能愛神愛人，因為聖靈將神的愛澆灌在他心中。遵守神的命令，是愛神愛人的實際行動。耶穌替罪人死是顯明神的愛；我們愛神愛人是顯明救恩的見證。 16-72永生會滅亡嗎？ 基督是全能者，拯救者，信祂的必得永生（約3:16）。「得永生」的生命，是不受時間限制或阻隔的，這生命是持續性、不會間斷的。主是生命的源頭，祂賜給我們生命。耶穌說：「 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」（約 10:27-28）主保證「永不滅亡」，指生命的本質永不會滅亡，祂也有能力保守我們不會被奪去；無論天使、魔鬼、君王、父兄、仇敵都不能從主手中奪去救恩。 16-73律法與救恩有何不同？ 律法注重道德律，要人遵行；救恩注重生命律，要人相信。律法審判人的罪，結局就是死；救恩是赦免人的罪，結果是得永生。 16-74律法是甚麼？ 聖經所說的律法，指人對神應盡的本份而言，像「十誡」（出20：1-17），前四條誡命是對神的，後六條誡命則是對人的。還有「律例」對公民與社會的義務（出21：1-23:9）；「典章」則是禮儀上的律法，含有宗教的規條；「誡命」猶如上級權威頒佈的命令。這些名詞與用法有時可混合使用，不一定有嚴格的劃分。神的律法是要人去遵守，所以「遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度。」（王上 2:3） 律法既然是出於神的吩咐，而神本是良善、聖潔、公義的，所以祂吩咐的「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」（羅 7:12）這與神的屬性有關；救恩卻與神的生命有關，神要人與祂聯合，領受屬靈超越的生命。 16-75律法的功用是甚麼？ 人有過犯所以才需要律法；人犯罪所以神用律法來規範人。律法是叫人行義，不是要人犯罪。保羅闡釋說：「這樣說來，律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」（加 3:19）律法不過規劃出一個界線，叫人知罪，而不要再犯罪；律法本身不能給人能力勝過罪。所以要「等候那蒙應許的子孫來到」，指基督將要來完成救恩。在此「中保」指摩西，藉天使傳律法（徒7:53；來2:2）；而新約是耶穌道成肉身，祂是神而人，遠比天使高貴。耶穌是神與人之間更美之約的中保（提前2:5；來7:22，8:6）。 神以律法作為義的工具，明確的教導祂的子民何為罪，叫他們知罪、恨罪、離罪以及認識罪可怕的結局。神因基督的救恩完成義的要求，使凡信祂的知道自己罪得赦免，並且得永生。「這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說：『不可起貪心』，我就不知何為貪心。••••••我以前沒有律法，是活著的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。••••••這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪，••••••我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」（羅 7:7-14）人死不是因律法，而是因罪，因為罪的工價就是死（羅3:23）。律法是聖潔的；人是污穢的。律法是屬靈的；人是屬肉體的。律法是制行公義的工具，叫人真知道甚麼是罪。人若要從罪的奴隸中被釋放出來，就必須透過基督的救恩。 16-76律法能叫人得救嗎？ 人得救恩領受聖靈是因信基督，不是因行律法，因律法不能叫人受聖靈。律法注重外在的行為；聖靈注重內心的改變。所以保羅說：「我只要問你們這一件，你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」（加 3:2-3）人的肉體不能成就屬靈的事，惟有聽信福音才能蒙聖靈之福。 律法乃是外在的，刻在石版上（或以文字記載），要人的努力遵守。「耶和華對摩西說：『你上山到我這裏來，住在這裏，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。』」（出 24:12）救恩乃是藉著聖靈的大能，將律法寫在心版上，叫人從心裏遵行神的旨意。「耶和華說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。』」（耶 31:33；來 8:10）律法刻在石版上是外在有形的，寫在心版上是內在無形的，而且因聖靈的工作，新約的律法已是生命化，使我們從內心彰顯出來。律法本身雖不能給人新生命，但卻引人歸向基督而得救恩。 16-77律法的總結是誰？ 「律法的總結就是基督，使凡信他的，都得著義。」（羅 10:4） 「總結」就是達到最終的目標。基督滿足了舊約律法一切的要求，並且成全了律法。律法要求人行出義來，基督就是義者；律法對罪的審判是死，基督在十字架上替罪人死。甚至舊約律法的獻祭贖罪，基督都完全成全了。所以祂是律法的總結。律法不能叫人得著義，基督卻使凡信祂的，都得著義。救恩是以基督為根基，是超越律法的。保羅說：「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了，」（徒 13:39） 「他為我們的罪作了挽回祭」，挽回神公義忿怒的審判，因基督遮蓋了我們的罪。基督「總結」了律法的要求。因為救恩不是廢棄神的律法，乃是成全律法。 16-78靠洗禮能得救嗎？ 耶穌豈不是說：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（可 16:16）受洗是得救的條件嗎？其實本節的聖經已有清楚的答案。得救是因「信」，不是因「洗」。信在前，洗在後；是先得救，後受洗。「必被定罪」是因「不信」，不是因沒有「受洗」。 使徒彼得在耶路撒冷，講道大有能力，聽的人覺得扎心，就問使徒當如何行？彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒 2:38）如此，「受洗」是否能赦罪？「水禮」有赦罪的功效嗎？其實「水禮」本身無赦罪的功效。後來彼得在書信中說：「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼前 3:21）赦罪是因基督的寶血（約一1:7-9）；而「悔改」表示承認自己的罪與污穢。當我接受耶穌為我的罪而死，我願意在態度及言語上改變，離棄罪惡，歸向基督。受洗乃是外在信仰的標記，本身不是救恩的條件或原因。 有人為受洗的方式爭論，甚至以為「大水得救」（浸禮）；「小水不得救」（灑水禮）！如此便將禮儀與救恩混淆了。禮儀是相對的，救恩是絕對的；禮儀不能叫人得救，也不等於救恩。若沒有真正的重生，就是受了水禮，仍然沒有救恩。「受洗」乃是「奉父、子、聖靈的名，給他們施洗」（太 28:19 ），所以不必為「浸禮」或「灑水禮」作無謂的爭執。 16-79守聖餐能得救嗎？ 然而守聖餐不是得救的條件和原因；得救是因信耶穌為個人的救主和生命的主。守聖餐的人是已重生的基督徒（林前11:27-29），而且是受過洗禮的信徒。那些參加聖餐的使徒們都是受了洗的（徒1:21-22，19:4）並且都先成為會友，如同一家人（徒2:46-47，20:7）。同時若信徒的行為生活不檢點，通常也不得守聖餐（羅16:17；林前5:1-13；14:37；帖後3:6，11，15）。所以很顯然不是非信徒守了聖餐，就可變成信徒。 16-80守割禮能叫人得救嗎？ 肉體的割禮不是得救的條件，也不能赦罪。保羅注重內在的信仰，反對外在的禮儀。他注重屬靈的割禮，真實的救恩。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮；惟有裏面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文；這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（羅 2:28-29） 早期的信徒多數已受過割禮，因為他們是猶太人，生下來第八日就受割禮。如十二門徒，如保羅早已受了割禮。因此有人是先受割禮，後信耶穌；後來福音被傳開，猶太人信徒的子孫，不再受割禮即信主，也有外族人信主。所以保羅說：「有人已受割禮蒙召呢？就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢？就不要受割禮。受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守神的誡命就是了。」（林前 7:18-19）肉體的割禮是舊約立約的記號，不是新約救恩的記號。新約重生的信徒乃是受了聖靈的印記（弗1:13-14）。 初期教會曾為受割禮才能得救一事，在耶路撒冷開過第一次神學會議。事因保羅與巴拿巴下到安提阿巡迴佈道。「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：『你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。』保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。•••••• 到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事；惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。』使徒和長老聚會商議這事， 辯論已經多了，彼得就起來，說：『諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神，也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信，潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。』」（徒 15:1-2，4-11）彼得是使徒門的代表，也是耶路撒冷教會的總負責人，當他發表完重要的救贖論之後，參加會議者就默然不語。最後雅各也說：「 所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人。」（徒 15:19）割禮不是得救的條件，就此拍了定案。 16-81割禮能除去人的污穢嗎？ 割禮本是分別歸神的記號，本身不能除去人的污穢，或邪情私慾。惟獨基督藉著聖靈的運行，使信祂的人在靈裏與主聯合。我們因信，領受了屬靈的割禮，因神已經赦免了一切的過犯。保羅告訴歌羅西的教會說：「你們在他裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裏復活神的功用。你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或譯：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」（西 2:11-13） 無論已受過割禮，或沒有受割禮的人，只要真心信耶穌就得救恩。「神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」（羅 3:30） 16-82守安息日能叫人得救嗎？ 守安息日不是得救的條件，叫人得救的是耶穌基督。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀， 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」（羅 3:23-24）守主日也不是屬靈的原因，真正的屬靈必注重生命的本質與實際的生活。屬靈人乃是被聖靈充滿，靠聖靈行事，結出屬靈的果子；謙卑忠心的事奉，真實地榮神益人。 安息日的目的是要人真正享受靈裏的安息。基督已經將創造的安息與救贖的安息連接在一起（來4:1-11）。惟有在基督裏才能享受真正的安息（太11:28-29）。 16-83神的旨意與救恩有何關係？ 神的旨意是神的心意。神按照祂的主權所定的選召的旨意是永不改變的。神說：「 我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽 46:10） 「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗 1:4-5）救恩是神在創立世界以前就計劃的，主要是根據神的主權，在基督裏揀選了我們；其次是因神無條件的愛；再次是按著祂自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份。這樣：神的主權、愛、旨意，都是絕對不變的，所以神在基督裏的救恩是絕對可靠的。 耶穌說：「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落；在末日卻叫他復活，因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日，我要叫他復活。」（約 6:39-40）神的意思是叫得救的人一個也不失落。「神的意思」，是出於神的旨意。在此有兩件重要的應許，第一、是叫一切見子而信的人得永生，既然是「永生」，就不能半途而廢，否則就不能稱為得「永生」。更何況神與基督的屬性都是絕對信實的。第二、並且在末日主要叫他復活。首先是基督復活了，祂是生命的源頭（約1:3，14:6）。祂曾叫拉撒路的肉身從死裏復活（約11:43-44），也叫睚魯的女兒從死裏復活（太9:18-26）。當主再來時，祂要叫信徒從死裏復活，這是得永生最大的保證。 「照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內；作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」（來 6:17-20）神對救恩的旨意是永不更改的，因為神是不說謊的，何況基督為我們作先鋒，為我們開了一條又新又活的路。祂是永遠的大祭司，我們也在基督裏成為君尊的祭司（彼前2:9）；因神的旨意永不後悔，永不更改（撒上15:29；詩110:4；耶4:28；結24:14）。 16-84神的約與永遠得救有何關係？ 神主動的與人立約，而所有的約都與救恩有關。基督是更美之約的中保，祂完成了所有約的應許。而神與人所立的約是永不改變的。 耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約••••••又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心，不離開我。」（耶 31:31；32:40）「另立新約」就是救恩之約。耶穌以自己的血為我們立了新約（路22:20），而這約是永遠的約，表明不能也不會更改，神主動向人施恩，並應許永不離開；耶穌升天之前說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太 28:20）神差聖靈保惠師來，永遠與我們同在（約14:16），信徒得救是永遠有把握的。 「主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法，放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。』」（來 8:10-12）新約特別引證舊約立約的功用，要從外在的律法轉成內在心靈的改變。人因信耶穌，神就賜他們權柄作神的兒女（約1:12）。神「要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」顯然是透過基督的寶血才能領受赦罪之恩。神既不改變祂的約，當然也不改變祂賜給人類的救恩。 16-85聖父能保守信徒永遠得救嗎？ 耶穌說：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏，把他們奪去！」（約 10:29）聖父「比萬有都大」，表明神是至大、至尊、至全能的。一切受造的，無論是人、動物界、物質界都要聽祂的命令，而且在祂管轄之下。「誰也不能從我父手裏，把他們奪去。」這是最有權威與能力的保證。 甚至耶穌向天父祈求保守信徒；「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約 17:11） 聖子能保守信徒永 耶穌說：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏，把他們奪去！」（約 10:29）聖父「比萬有都大」，表明神是至大、至尊、至全能的。一切受造的，無論是人、動物界、物質界都要聽祂的命令，而且在祂管轄之下。「誰也不能從我父手裏，把他們奪去。」這是最有權威與能力的保證。 甚至耶穌向天父祈求保守信徒；「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約 17:11） 16-86主耶穌能保守信徒永遠得救嗎？ 耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」（約10:27-28）主以牧人與羊的關係講論救恩。聽主聲音的羊（人），是真正重生的，他們也跟著主。主不但賜給他們永生，同時保證「永不滅亡」，這顯然指「永遠得救」。「誰」也不能從主手裏把他們奪去，魔鬼不能奪去神所賜的救恩。約翰說：「那惡者也就無法害他。」（約一 5:18）；世人、或自己都不能奪去神所賜的救恩。因為救恩是神藉著聖靈的感動與光照臨到人，不是靠人墮落的自由意志，所以人不能推翻神主權的恩典，相反地，真正悔改信主的人，都樂意跟隨主。 真實信主的人，永遠得救；「假信的」或「不信的」根本沒有救恩。如猶大就是明顯的例子，耶穌知道猶大不信祂：「 只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。」（約 6:64）耶穌早就警告：「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」（約 17:12） 「凡父所賜給我的人，必到我這裏來，到我這裏來的，我總不丟棄他；••••••差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落；在末日卻叫他復活，」（約 6:37-39）「一個也不失落」是指真正信主的信徒；假信的、掛名的、不信的，都不包括在內。十二門徒除了不信主的猶大之外，其他十一個，「一個也不失落」。 另彼得曾三次不認主（路22:55-60），但他並沒有失去救恩。他未跌倒之先，主早就說過，除了滅亡之子（猶大），一個也不失落。主預知，所以主也保守。 基督徒不是信主之後，一帆風順。他活在地上，仍然會有苦難、逼迫、病痛、災害等。但我們不要被苦難打倒，乃要靠主勝過苦難。聖經說：「那賜諸般恩典的神，曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀；等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前 5:10）苦難不致叫我們失去信心，相反地，苦難乃是叫人抓住神，依靠神；神會親自成全、堅固、並賜力量給我們，祂永遠保守我們的救恩。 「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅 8:38-39）神的愛是永恆不變的，「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約 13:1），主也保守到底。 信徒應該持守真理，但不是單靠人自己的努力，持守永遠的救恩。惟有依靠聖靈的同在，人才能勝過肉體、世界、魔鬼。我們永遠得救是恩典，不但有聖父與聖子的保守，也有聖靈的保守。耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或譯：訓慰師），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈；乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他，你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。」（約 14:16-17）「保惠師」就是聖靈；祂保守、施恩惠、訓誨、安慰、同在，使我們永遠在救恩裏，因祂永遠與我們同在。 「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓 1:6）「善工」是神拯救的工作，是聖靈在人心中動工，並保守救恩直到耶穌再來的日子。 16-87稱「主啊！主啊！」的人，不能都進天國，到底是指誰？ 「凡稱呼我『主啊！主啊！』的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太 7:21-23） 第一解：稱呼「主啊！主啊！」的人，是得救的，因為聖經說：「 你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。」（羅 10:9）「不能都進天國」，表示後來失去救恩。 第二解：稱呼「主啊！主啊！」的人，起頭根本就不得救，因為他們口裏認主，心裏卻不真心相信。根據聖經上下文，乃是指「假先知」（太7:15），外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。表面奉主名行異能，裏面卻無主生命，他們是作惡的人，主從來不認識他們。若真是重生的人，主當然認識他們。耶穌說：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約 10:26-27） 16-88惟有忍耐到底的，必然得救，是指甚麼？ 「那時必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了；惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太 24:10-14） 第一解：「得救」指得永生，若不忍耐堅持信心與行為到底的，就會失落救恩。 第二解：「忍耐」不是得救的條件，根據聖經上下文，是指末世的預兆與大災難。「得救」不是指得永生，乃是信徒免去大災難，經歷主的同在。 16-89五個愚拙的童女是否失去救恩？ 「那時，天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎：其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。半夜有人喊著說：『新郎來了，你們出來迎接他！』 那些童女就都起來，收拾燈；愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裏去買吧。』她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他卻回答說：『我實在告訴你們，我不認識你們！』 所以，你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」（太 25:1-13） 第一解：「愚拙不儆醒」的信徒，會失落救恩，被主摒棄門外。 第二解：十個童女都是基督徒，「拿著燈」表示為主發光的好行為；「聰明的」儆醒預備；「愚拙的」沒有儆醒預備。「預備油在器皿裏」，表示被聖靈充滿，他們有共同目的等候新郎來，新郎預表基督。五個愚拙不儆醒的，不能進去與主同座席（太25:10），表示失去主的賞賜，失去與主同作王的地位，不是失去永生。 16-90枝子被剪去是否失去救恩？ 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人，凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裏面，我也常在你們裏面；枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面；凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約
15:1-8） 第二解：「屬我」當然是得救的信徒，「被剪去」不是指失去救恩，乃是指神的管教，因他沒有豐盛的生命，沒有結果子。修理乾淨的目的是多結果子，神以祂的道來潔淨我們（15:3）。「枝子丟在外面枯乾」，表示不在主裏靈命會枯乾，不能為主多結果子，只能當柴燒。 16-91福音的盼望是指甚麼？ 第一解：基督徒要努力堅持所信的福音，否則會失去「福音的盼望」，即失去永生的救恩。 第二解：在此「福音的盼望」不是指永生，乃是指基督再來，信徒要進入榮耀與完全成聖的盼望，並得賞賜與主同作王。 16-92在基督裏有分與堅持到底是指甚麼？ 「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。」（來 3:6，14） 第一解：「在基督裏有分」是指永生；「堅持到底」指信心和行為持續在神的裏面，否則會失落救恩。 第二解：「在基督裏有分」不是指永生，是指今生有主的同在，將來在祂榮耀的國度裏有分。 16-93嘗過天恩的滋味是指甚麼？ 「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他，就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來 6:4-8） 第一解：「蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分」是指得救的信徒；「焚燒」是指失落救恩，受神的審判。 第二解：指硬心未信主的人，如猶太人。「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」（約 1:5）雖蒙受光照，卻不接受真光。「天恩」原文是恩賜，有時指基督或聖靈是神所賜的恩賜（約4:10；徒8:45；羅5:15-17）。「於聖靈有分」，可能受過聖靈的感動，仍不悔改信主。希伯來書6:1-3節用「我們應當離開基督道理的開端••••••」，這是一批屬靈的嬰孩。第6:9節用「我們」，可能包括作者與收信的信徒。而6:4-6節卻用「論到那些人」或「他們」，可見是指「非信徒」。「離棄真道」是指離棄耶穌基督救恩之道，就再沒有別的救恩之路。「荊棘和蒺藜」，比喻掛名的教友。 16-94若故意犯罪，就再無贖罪祭了是指甚麼？ 「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判，和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：『伸冤在我，我必報應。』又說：『主要審判他的百姓。』」（來 10:26-31） 第一解：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」是指已經得救的基督徒，若故意犯罪，就失落救恩，再不能得救。 第二解：是指他們故意拒絕基督已完成救贖的道，就沒有別的救恩之路，基督是惟一的贖罪祭。「我們」是指兩種人：一是指得知真道而拒絕的人，即「惟有戰懼等候審判，和那燒滅眾敵人的烈火」（來 10:27）；一是指得知真道而相信的人，即「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來 10:39） 16-95雅各書的「稱義與行為」是甚麼意思？ 「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姊妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽！』卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅 2:14-22） 第一解：「稱義」指得救恩，得永生；「行為」是得救的條件之一，若沒有持續行為的表現，會失落救恩。 第二解：羅馬書講「因信稱義」，是指救恩；雅各書講「稱義」，是指信徒的成聖。「行為」不是得救的條件。雅各書講信心與行為是注重信徒的生活，真正信主的，必會在生活上與得救的福音相稱。亞伯拉罕在受割禮之前與獻以撒之前，已因信稱義，他也順服神的吩咐，顯出稱義的見證。 16-96得勝的，必不受第二次死的害是指甚應？ 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。」（啟 2:11） 第一解：「得勝的」是指得救的信徒。若不得勝，會失落救恩，會受第二次死的害。 第二解：「得勝的」當然是基督徒。在此得勝的，是論得賞賜，不是指得救。啟示錄七封書信的「得勝的」，都是指得賞賜。 16-97重生對人有何改變？ 重生改變人的身分、地位與生命的本質，因「從靈生的就是靈」。一個人重生之後，屬靈生命的本質是屬天的，屬神的。我們原本是「從肉身生的肉身」，如今因聖靈的更新，我有神兒女的身分。約翰說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女；這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」(約1:12-13) 從神生，即屬神，當然有屬天的地位，因此必然可進神的國。 16-98 復活與重生有何關係？ 「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們；叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」(彼前1:3-4) 基督若沒有復活，我們所信的也是枉然，祂的應許也就落空了。然而，基督復活了，祂的復活是歷史的事實（詳細內容請參閱本書第四章：復活與救恩）。復活顯明祂是神的兒子（羅 1:3），是生命的主，是祂給人重生的生命。基督復活，重生了我們，使我們有活潑的盼望，因我們將來也要從死裏復活，進入神榮耀的國度，得著不朽壞、聖潔屬天永恆的基業。 16-99 聖靈能釋放人得自由嗎？ 「主就是那靈，主的靈在哪裏，那裏就得以自由。」(林後3:17) 聖靈釋放我們得自由，就是三位一體的真神釋放我們，因為主的靈就是聖靈，也稱耶和華的靈（士 3：10；撒上 6：34；王上13：25；代下15：14）。自由即不被捆綁，凡作罪奴僕的就不得自由（約8：34）。惟有在基督裏的才能得真自由。聖經說：「 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。•••••• 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約 8:32，36）耶穌就是有位格真理的本體（約14：6），祂是自由的源頭，只有「神的自由」是絕對的；「人的自由」是相對的。保羅說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」（加5:1） 我們既然在基督裏得釋放得自由，就不可假借自由而犯罪（羅6：1-2）。「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由，當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」（加 5:13）我們是主所釋放的人（林前7：22），就要持守真道，過聖潔的生活。「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加 5:1） 16-100 基督徒要受那三種洗？ 第一、耶穌寶血的洗，為著洗淨信徒一切的罪。 16-101誰用血給信徒洗罪？ 人不能靠立功、正心、修行、吃素、行善或捐款來洗淨自己的罪；人也不能靠宗教的禮儀或獻祭來贖罪；因為牛、羊、豬等動物的血都不能贖人的罪。惟獨基督的寶血才能洗淨人的罪。 圣經說：「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」（來 9:11-12）「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」（來 10:4） 「並那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷：洗去）罪惡；」（啟 1:5） 「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來 1:3） 16-102為何耶穌的血能洗淨人的罪？ 「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（來 9:14） 因為祂既無罪性也無罪行，祂是圣潔無瑕無疵的。為何祂無性？ 因為祂是從圣靈怀孕而生（賽7：14；路1：35）。耶和華的靈本為聖，圣靈就是神，神是至圣潔至公義的，圣靈是無罪性的。 耶穌也無罪行，彼得說：「 他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐；他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」（彼前 2:22-23）甚至連出賣祂的猶大說：「我賣了無辜之人的血」（太27：4）。羅馬的審判官彼拉多說：「我查不出這人有甚麼罪來。」（路23：4） 圣經說：「 神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。」（林後 5:21） 16-103我們憑甚麼得以進入至聖所與神交通？ 「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，」（來 10:19） 「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交；他兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約一 1:7-9） 16-104我們若認自己的罪，神必要赦免我們的罪，若沒有認到的罪神是否不赦免？神赦免信徒的罪，是否以認罪為根據及條件？ 我們罪得赦免不是根據認罪的功勞，人不能靠「立認罪的功勞」得赦免；而是因信耶穌基督，藉著神的恩典，根據耶穌的寶血罪方得赦免。 16-105主耶穌赦免我們多少罪？ 根據希臘文的文法，祂赦免我們過去、現在、將來一切的罪。既然如此信徒還要不要認罪？當然要認罪，主要是承認神的主權与審判，恢復与神正常的交通。有如路加福音十五章，「浪子回頭金不換」。 16-106誰以聖靈給人施洗？ 任何先知、使徒、牧師、長執都沒有權柄給人圣靈的洗。唯獨主耶穌才能給人圣靈的洗。因為靈洗是神的主權与恩典。 舊約最後的一位先知施洗約翰說：「•••祂（耶穌）要用圣靈與火給人施洗」（太3：11；可1：8路3：11；約1：32-33） 16-107聖靈的洗何時開始？ 五旬節時圣靈降臨，圣靈的洗就應驗了（徒1：5；2：1-4）。自五旬節以後，凡重生的信徒都受圣靈的洗。 「你們中間也有人從前是這樣，但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」（林前 6:11） 「他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望，成為後嗣（或譯：可以憑著盼望承受永生）。」（多 3:5-7） 16-108聖靈之洗的目的是甚麼？ 目的是讓信徒成為圣潔、成圣、稱義，得著屬靈的生命，歸入主的身體，互為肢體。 「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前 12:13） 16-109水禮的意義是甚麼？ 1、與主同死 與主同死非指肉身而言，而是指信心的經歷，藉著圣靈的運行而成就的。 2、與主同埋葬 同埋葬是死的証明，乃是舊人犯罪的本性與思想与主同埋，透過圣靈治死舊人（羅8：13）。對罪當看自己是死的，對神乃當靠圣靈而活。 3、與主同復活 信徒一重生就有与主同復活的經歷，因為：「 若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後 5:17）受洗從水裏上來只不過是一種象徵的意義。 4、與主聯合 「聯合」是種在一起，長在一起的意思，頗有同根生之意。我們因信藉著圣靈當然与主復活超然之神的生命聯合。「因為知道基督既從死裏復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次，他活是向神活著；這樣，你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。」（羅 6:9-11） 受洗既然表明与主同死、同埋葬、同復活、並与主聯合，就當以基督為中心，以天父的事為念，以傳福音為使命，以成全信徒為要務，以榮神益人為本份。 16-110奉誰的名受洗？ 「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗（或譯：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。」（太 28:19） 受洗有「浸禮」与「滴禮」的儀式，但「不要將相對的禮儀絕對化，也不要將絕對的真理相對化」。既然都是奉三位一體真神的名，就不必為禮儀爭執。 16-111水禮是得救的條件嗎？ 水禮本身不是得救的條件，人得救是：「 你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救，因為人心裏相信，就可以稱義，口裏承認，就可以得救。」（羅 10:9-10） 16-112水禮能洗淨人的罪嗎？ 不！水禮斷不能洗淨人的罪，惟有主的寶血才能洗爭人的罪。 「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼前 3:21） 16-113信徒是否要受水禮？ 水禮是信耶穌重要的表徵，是耶穌所教導的，是使徒們所遵守的，我們真信主的就當受洗。耶穌立下了受洗的榜樣。 「當下，耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔住他，說：『我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？』耶穌回答說：『你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或譯：禮）。』於是約翰許了他。耶穌受了洗，隨即從水裏上來；天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太 3:13-17） 禁卒全家因信而受洗，就充滿了喜樂。「他們就把主的道，講給他和他全家的人聽。當夜就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗，於是禁卒領他們上自己家裏去，給他們擺上飯。他和全家因為信了神，都很喜樂。」（徒 16:32-34） 16-114亞當得救嗎？ 亞當應該是得救的。因神曾親自尋找他（創3：9），並且「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。」（創 3:21）皮子表示生命。他的兒子亞伯也效法他以頭生的羔羊獻祭。「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」（來 11:4）表明亞當與亞伯都因信稱義。更何況聖經說：「亞當是神的兒子」（路 3:38） 16-115猶大得救嗎？ 加略人西門的兒猶大是沒有得救的。耶穌說：「只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。••••••我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼！」（約
6:64，70） 16-116孔子得救嗎？ 有人認為孔子是得救的。因為他是憑良知行事，希望「止於至善」。儒家總以「問心無虧」，「仰無虧於天，俯無怍於人。」為標準。甚至引用聖經：「 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」（羅 2:7）人得救是本乎恩，因著信（弗2:8-9），不是靠人的善功，也不是靠行善的意念。因人的善在神的面前就像破爛的衣服，無法達到神的標準。 16-117人靠良心可以得救嗎？ 人的良心不是得救的條件。「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。」（羅 2:14-16）有人以為這段聖經是指外邦人可靠良心得救。其實不然，良心乃是叫人承認神的審判是公義的。 「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」（羅 2:12）「也必不按律法滅亡」，也可譯為「也在律法之外滅亡」。「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」（羅
3:19）「普世的人都伏在神審判之下。」包括猶太人及一切的外邦人。所以耶穌說：「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約
3:18） 16-118基督徒是否「一次得救，永遠得救？」 在神學上有不同的觀點。由於解經的問題，而持不同的觀點。關於永遠得救，在神學上也稱「信徒的堅忍」（Perseverance of the Saints）。神的旨意和持續的保守，信徒無誤地在祂恩典中終必得永生；信徒自願地在信心與德行中，繼續持守所信的，如此稱為堅忍。韋斯敏斯德信仰告白說：「凡上帝在祂愛子裏所接納，藉著祂的靈用有效之選召而成聖的人，既不能完全也不能終久從蒙恩典的地位墮落，反而堅守這地位，而得永遠的拯救。」（新加坡長老大會編印 40頁）
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